Нешёлковый путь. Шаманы бурятии провели открытие "небесных врат" Открытие небесных врат

День открытия Небесных врат. Доброе время всем!)) December 21st, 2017

Также сегодня День всех йога-тантр, день Циу Марпо (защитник монастыря Самье), день Пяти Дакинь (после захода Солнца) и Белой Тары - до захода Солнца.

Главная комбинация

Земля-ветер - "Истощение". Возможна потеря пищи, скота, богатства. Возможно воровство, грабёж, разрушение, горе. Но благоприятно выполнять ритуалы притягивания благополучия и процветания.

Большая комбинация

5 "Молодость". Все начинания реализуются.

Созвездие дня

(20) Имеет великий элемент "земля". В этот день хорошо давать наставления по учению, слушать их, строить дом на новом месте, становиться друзьями на основе клятвы, кроить одежду, возводить объекты поклонения, исполнять обряд невесты, похоронный обряд по усопшему совершать перекочевку, обшивать дом. Воспрещается выносить вещи из дома на сторону, отправляться в дорогу.

День недели

Четверг - день Юпитера. Проявляет свою силу если Юпитер находится в созвездии Рыб или Стрельца.

Благоприятно: становиться монахом, давать посвящения, брать обеты, делать ритуал освящения, жениться, поминать усопших, шить и надевать новую одежду, сеять, совершать добродетельные поступки, рисовать мандал, делать огненное подношение, давать наставления, возводить на трон, делать прижигание и кровопускание, изготовлять лекарственные составы, заниматься гаданием и астрологией, строить дом, устанавливать очаг, переезжать в новый дом, варить пиво, начитывать мантры, надевать украшения, заниматься торговлей, подавлять вампиров, строить храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, шить, водружать знамя, выполнять работу связанную с деревом или драгоценными камнями, выполнять практику переноса сознания, усмирять лошадь или быка, скакать на лошади, нанимать рабочих или прислугу, заключать мирное соглашение, устраивать праздники и представления, сажать цветы и деревья, мыть волосы, делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал "Хом", заниматься магией, помогать родителям, проводить собрания и совещания, приглашать божеств, дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.

Неблагоприятно: вызывать гром, хоронить, давать клятву, вести военные действия, хворать, отдавать домашний скот, стричь волосы и ногти, выполнять ритуал "Дос" или "Сор", сажать в тюрьму, заниматься ремеслами.

Лунный день

День не благоприятен для маленьких детей. Последствия стрижки или бритья волос сегодня: богатство. Хорош для отравления в дорогу, покрытия юрты. Воспрещается рыть колодец.

Животный признак дня

Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.

Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.

Парка дня

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.

Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.

Мева дня

"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.

Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением

Местоположение энергии Ла

у мужчин: в икроножных мышцах левой ноги
у женщин: в икроножных мышцах правой ноги
у животных: голени задних лап

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.

"Защитники Учения"

Сегодня "Защитники Учения" движутся с юго-запада на северо-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию "Защитников" и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.

Сегодня "Наги" остаются в своих обителях.

"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.

"Дракон"

Сегодня до полудня "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".

"Черная демоница Земли"

Сегодня в полночь в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

Весенний тайлган или большой праздник шаманов. В Улан-Удэ состоялся обряд «Открытие небесных врат». Почти 50 шаманов из Забайкальского края, Иркутской области, Бурятии и Монголии собрались вместе, чтобы помолиться божествам и попросить у них помощи в решении различных жизненных вопросов и всеобщего благополучия. Подробности в следующем сюжете.

Пробуждение природы для шаманов - это всегда нечто особенное. В этот день просыпаются Мать-Земля и Отец-Небо. Шаманы общими усилиями сначала открывают небесные врата, затем происходит церемония оживления деревьев. Березы, украшенные ленточками, олицетворяют богатство. Для небесных божеств накрыт стол - тахил и приготовлен жертвенный баран.

Баир Цырендоржиев, руководитель шаманского центра «Хаан Тэнгэри»:

- Шаманы будут входить в транс, вводить именно своих родовых предков, объясняя цель нашего тайлгана. И после этого спустятся высшие божества - это Бурхан Сагаан гарбал, божественное белое начало, которое будет благословлять именно пробуждение природы. И также наместник вечно синего неба Бухэ Нойон, который именно владеет нашим регионом.

Открытие небесных врат как бы дает старт всем остальным молебнам, в том числе, поклонению хозяевам местности. Семьи пришли сюда со своими дарами в виде молока, водки, сладостей и чая, чтобы получить взамен благополучие и здоровье. На тайлган прилетели и монгольские шаманы, они, в отличие от наших, для обрядов используют шкуры животных и перья птиц, хотя принцип камлания тот же.

На открытие небесных врат заглянули и члены экологической экспедиции из Соединенных Штатов Америки. Они с радостью поделились с нами своими впечатлениями.

Патрик Робертсон, США, Аризона:

-Дело в том, что когда играет барабан, то ты чувствуешь этот ритм, это особое ощущение, и оно очень сильное, это то, что я сейчас ощущаю вместе с этими барабанами. Для меня это очень сильные ощущения. Оттуда, откуда я родом, такой шаманской традиции у нас нет. Но я был в Монголии и у нас есть также племена в Америке, есть американские индейцы, которые проводят подобные церемонии, также играет барабан и делают подношения божествам.

Сирафина Нэс, племя американских индейцев Навахо (Аризона):

-Это мой первый визит сюда, в эту часть страны, в Россию в целом. Я удивлена настолько, что столько общего я нашла, вот в этой церемонии, с тем, что мы делаем в Соединенных Штатах в нашем племени. Мы также делаем подношения, но обычно мы делаем это утром. Из мешочка и приветствуем божества на Восток, которые сходят с небес.

Такие большие праздники в шаманизме проходят два раза в год. Открытие небесных врат весной и закрытие осенью. Зимой же божества уходят на покой и погружаются в сон.

● Восемь основных событий годового шаманского календаря

В праздничном календаре шаманов есть восемь основных событий: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и промежуточные даты между ними.

Сагаалган – шаманский Новый год по буддийскому календарю
На вопрос «Какой праздник в году самый главный?» любой россиянин ответит: «Конечно же, Новый год!» Не станут исключением и жители тех регионов, где до сих пор сильны традиции шаманизма, например сибиряки. В Бурятии и Туве Новый год называется «Цаган Сар» или «Сагаалган». Еще его называют «Белый месяц». Начало праздника, как правило, совпадает с китайским Новым годом, который начинается в первый день второго лунного месяца, следующего за зимним солнцестоянием - самым коротким днем года. Довольно сложно, но буддистам и шаманистам так не кажется. Сагаалган начинается между 21 января и 21 февраля. На праздник положено одеваться в белое, на столе обязательно должны быть молочные продукты. Белый цвет символизирует счастье и благополучие.

Одна из важных традиций Сагаалгана - особое праздничное приветствие. Это целый ритуал, который положено исполнять всем, кто встретился в этот день. Например, в Туве он настолько сложен, что здесь даже появилась шутка: «Зачем здороваться в течение года, если уже поздоровались на Сагаалган?» Детали новогоднего приветствия в разных регионах немного различаются, но общий смысл одинаков: младший протягивает старшему обе руки, старший кладет на них свои руки сверху. При этом младший поддерживает старшего под локти, как бы не давая ему упасть. Этот жест символизирует уважение и готовность оказать поддержку в случае чего. Равные по возрасту обхватывают правые руки друг друга. Пока они держатся за руки, положено задавать друг другу обязательные вопросы: как прошел год, удалось ли перезимовать без потерь, как чувствуют себя все члены семьи и родственники, не болеет ли домашний скот. Еще на Сагаалган принято ходить друг к другу в гости и дарить подарки - совсем как на русский Новый год.

В некоторых регионах начало года по шаманскому календарю не совпадает по дате с китайским. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта - или в один из ближайших дней. В Хакасии и Горной Шории этот праздник называется «Чыл Пазы», что в переводе означает «голова года». В этот день шаманы проводят обряды очищения, а простые смертные подвязывают на деревья особые ленточки - «чалама». Черные ленточки символизируют неприятности ушедшего года, а цветные - желания, загаданные на будущий год.

Открытие Небесных врат
Следующий шаманский праздник - день начала весны, средняя точка между весенним равноденствием и самым длинным днем года - летним солнцестоянием. С точки зрения астрономии датой праздника должно быть 30 апреля, но во многих регионах его отмечают позже, с поправкой на климат. В Монголии, Бурятии и Туве он обычно приходится на середину мая. Считается, что в этот день открываются небесные врата и духи спускаются на землю. Их просят о том, чтобы год был урожайным, скот дал приплод, а люди были здоровы. Духов ублажают сладостями, молоком и зерном, оставляют им монеты. Во время тайлагана - родового обряда, который проводится в честь начала весны и пробуждения природы, - всегда разжигают костер, через который нужно перепрыгнуть. Шаманы говорят, это приносит удачу. Огонь очищает от грехов и дает силу.

Те, кому не удалось поучаствовать в тайлагане, все равно стараются посетить одно из священных мест и оставить духам подношения. Тувинцы называются такие места «оваа», буряты - «обо». Обо представляют собой небольшие пирамиды из камней и жердей. Сооружаются они возле родников, на перевалах и просто в красивых местах. Если рядом с обо растут деревья, то они снизу доверху увешаны чалама. Люди, проходящие мимо священного места, обязательно должны остановиться и поздороваться с духами - тогда им будет сопутствовать удача.

Сэвэкан и Мучун
Праздник весеннего пробуждения природы отмечают и эвенки. У эвенков, живущих в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, он называется «Сэвэкан», у тех, кто живет на Енисее и его притоках, - «Мучун». Сигналом к началу праздника служит появление зеленой травы, новой хвои на лиственницах и первый крик кукушки. Обряды, которые проводят в честь начала лета шаманы Эвенкии, Тувы и Бурятии, очень схожи между собой. Правда, для эвенков день открытия небесных врат - это по совместительству еще и Новый год.

Праздники, приходящиеся на середину между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, есть не только у азиатских народов, но и почти у всех европейских. Причем традиция отмечать пробуждение природы восходит к дохристианским временам, когда все европейские народы были язычниками.

Летнее солнцестояние
Один из особо почитаемых шаманских праздников - самый длинный день года, день летнего солнцестояния. У разных народов он называется по-разному. Например, в буддийском поясе - Калмыкии, Бурятии, Туве и Монголии - он называется «Наадым» или «Надом». В этот день обязательно проводятся состязания по борьбе, стрельбе из лука и скачки на лошадях. Обязательный элемент праздника - костер, вокруг которого водят хороводы всю ночь.

А якуты в этот день отмечают свой Новый год - Ысаах. И тоже танцуют вокруг костра, взявшись за руки, - это и есть знаменитый танец ёхор. Если на праздник собирается несколько родов, ёхор могут танцевать и несколько дней кряду, сменяя друг друга. Хоровод движется в том же направлении, что и солнце, - танцующие как бы воспроизводят его круговорот, помогают родиться новому дню и новому году. Еще один обряд, без которого не обходится якутский Новый год, - окропление огня, травы и деревьев кумысом. Это знак благодарности духам за то, что наступило лето. Якутские шаманы считают, что в день летнего солнцестояния духи спускаются на землю, чтобы посмотреть на людей. Поэтому и женщины, и мужчины надевают свою лучшую одежду.

Эвенки, живущие на Дальнем Востоке, отмечают день летнего солнцестояния практически так же, как и их соседи якуты. Только в эвенкийском варианте праздник называется «Хэбденек». Впрочем, как ни назови, смысл не меняется: в самый длинный день года нужно показаться духам во всей красе и заручиться их поддержкой на будущую зиму.

Самый длинный день года был главным праздником и у славян. Он был посвящен богу солнца Хорсу. На современный русский язык имя этого бога можно перевести как «хороший». В праславянском языке слова «хорс» и «хороший» были однокоренными. В ночь с 21 на 22 июня предки современных россиян, украинцев, литовцев и других славянских народов жгли костры, водили вокруг них хороводы и пели ритуальные песни, в которых просили Хорса о том, чтобы урожай был богатым, а скот плодился и размножался.

Осенние и зимние тайлаганы
Удивительно, но у современных американцев и шаманов Центральной Азии есть общие праздники - например, День благодарения. Практичные американцы отмечают его в ноябре, когда битва за урожай давно закончилась и трофеи надежно спрятаны в амбарах. А вот шаманы Бурятии, Тувы и Якутии предпочитают благодарить духов сразу же, «по факту отгрузки».

Соответствующие шаманские обряды - тайлаганы - проводятся в день осеннего равноденствия, 21 сентября. Близко к этой дате православные христиане отмечают Покров. Под влиянием русских бурятские шаманы назвали свой День благодарения Покров-тайлаган. Это праздник окончания осени и начала зимы. Медведей провожают в спячку, исполняя особый танец. Во время тайлагана разжигают огромный костер - без него вообще ни один шаманский праздник не обходится - и приносят благодарственные жертвы духам земли и воды. Обязанность их задобрить лежит на двух старейших мужчинах рода. Они кропят землю и воду аракой - некрепкой водкой, которую делают из кислого молока. Таким же образом поступают и шаманы Тувы. В те времена, когда буряты и тувинцы еще были кочевыми народами, после осеннего равноденствия род обычно перебирался с летних стоянок на зимние.

Там и отмечали следующий большой праздник, который приходился точно на середину между осенним равноденствием и самым коротким днем года - зимним солнцестоянием. В конце октября шаманы проводили обряды изгнания злых духов. Считалось, что в это время открывается граница между мирами и духи находятся среди людей. Кроме того, раз уж граница все равно открыта, шаман должен помочь духам умерших окончательно переселиться в нижний мир. Поэтому, исполняя ритуальные танцы, шаманы закрывали лицо повязкой, чтобы мертвые не узнали их и не забрали с собой.

Тайлаган, посвященный изгнанию злых духов, - еще один ритуал, общий для жителей Центральной Азии и Соединенных Штатов. В ночь с 31 октября на 1 ноября американцы, а вслед за ними и все остальные жители планеты отмечают Хеллоуин. Главный атрибут этого праздника - фонарь Jack-o"-lantern, сделанный из тыквы, - предназначен именно для того, чтобы отгонять от дома нежелательных гостей из других миров.

После того как злые духи благополучно депортированы туда, где им положено находиться, остается дождаться праздника, завершающего годовой цикл, - зимнего солнцестояния. В самую длинную ночь года шаманы жгут костры, помогая возродиться солнцу. По одной из версий, до того, как Чингисхан создал свою империю, монголы отмечали Новый год именно 21 декабря. Для современных жителей Бурятии и Монголии тайлаган, проводящийся в этот день, служит сигналом начала подготовки к Сагаалгану - буддийскому Новому году.

Ритуалы, помогающие солнцу возродиться после самой длинной ночи в году, проводят и шаманы коренных народов Севера: чукчей, якутов, эвенков. При этом у северян в день зимнего солнцестояния принято также свататься и договариваться о женитьбе. Возможно, потому, что в самый короткий день у родителей невесты гораздо меньше времени на раздумья, и жених получает ответ максимально быстро.

Открытие Небесных Врат, 30 апреля, в этот день духи Верхнего Мира спускаются на землю , чтобы освятить ее , сделать плодородной . В этот день связь с Духами Верхнего Мира наиболее прочна и доступна . Духи внимают просьбам людей принести здоровье и счастье в семью и весь род , дать благополучие , богатство и достаток в дом . В этот день шаманы всего мира камлают , обращаясь к духам за помощью своим подопечным .

Камлание — ритуал с подношениями

Камлание – это такой ритуал , когда шаман непосредственно общается с духами , впускает их в себя , делает им подношения в обмен на исполнение его просьб или получение знаний .
Издревле сотни поколений наших предков прибегали к помощи шаманов , чтобы через них попросить духов о счастье , о любви , о достатке , об удачной охоте и богатом урожае , о здоровье для себя и близких , об избавлении от болезней и неудач , и о многом другом .
Раньше не было ни медицины , ни лекарств , ни таблеток , ни врачей , ни психотерапевтов , ни психологов , ни коучей . Были только шаманы – люди знания , которые исцеляли людей физически и духовно , очищали от злых духов землю , жилища , пространство , изменяли и улучшали отношения , корректировали ситуации , воздействовали на прошлое , настоящее и будущее!

29 апреля 2017 года состоялся шаманский обряд «Открытие небесных врат» на реке Белая в Усольском районе. Ритуал проводится ежегодно, символизируя встречу весны и пробуждения Верховных богов. Так открывается «шаманский сезон», когда люди снова могут обращаться к Богам и Предкам со своими просьбами, проводить различные обряды (родовое угощение, посвящение, принятие чина и т.д.) Считается, что в это время небожители просыпаются от зимнего сна, в котором прибывают после ритуала закрытия небесных врат (проводится осенью). После совершения весеннего ритуала, небесные врата считаются открытыми, можно обращаться с пожеланиями и проводить молебны. Совершаемые группой шаманов молебны, называются Тайлаганами. Главное их назначение – донести просьбы присутствующих людей к небожителям, Онгонам (духам предков, рода или семьи) о благополучии, счастье в семье и другим вопросам. Время проведения индивидуальных и групповых обрядов – с начала мая и до конца осени. Некоторые Тайлаганы могут посвящаться определенным Богам, Онгонам или хозяевам стихий. Такие ритуалы, как открытие небесных врат, в Бурятии являются обязательными и масштабными. Или как у нас, в небольшой, но крепкой компании, почитателей шаманского ведения образа жизни и любви к природе. Обряды проводятся во главе с Екатериной Харьковец, официально посвященной шаманкой, несущей знания наших предков и их культуры. Ярким и приятным моментом такого праздника является украшение березы, которая встречает Богов. Украшают её бело-голубыми лентами, символизирующими «серебро» и жёлто-красными – «золото», а также животными и «угощением» с маслом или крупой. Так же ярким моментом можно назвать "накрытие стола" для Духов и Богов, т.е. это костер с выложенными на него подношениями в виде пищи, украшений, ткани, монет, меха. Отмечу, что популярное слово «шаман» от эвенкийского «саман» - неистовствующий. В бурятской традиции использовалось слово «боо» - поющий. Обряд начинается с камлания, чтобы привлечь внимание потусторонней силы, затем происходит ритуал «оживления» священной берёзы. Следующий этап обряда – шаманский транс с вселением в тело родовых духов – Онгонов. Так же в тело шамана «спускаются» божества, обычно это главный из тринадцати Нойонов - Бухэ-нойон, а так же и другие Духи. Тринадцать Нойонов – главные божества, покровительствующие сибирскому региону, но есть и более высокие небожители. Пока Дух находится в теле шамана, к нему могут на прямую обратиться люди с вопросами, просьбами, пожеланиями... В завершении происходит обряд «отправления березы». Все присутствующие подходят к ней и мысленно передают свои пожелания и благодарность. Затем дерево возлагают на костёр, где до этого были «отправлены» угощения небожителям. После чего «шаманский сезон» считается открытым! Точной даты привязки у ритуала нет, но по традиции он проводится в начале или середине мая. Хочу добавить, что весь обряд проходит на одном дыхании. Когда большое количество людей превращается в одну волну. Под камлание бубнов и радостные возгласы происходят встречи и проводы родовых Онгонов и Верховных небожителей. Многие приходят на такие обряды для душевного очищения, решения своих проблем, за мудрым советом. Но все мы идём сюда, в первую очередь для того, чтобы прикоснуться к чему-то невидимому и сакральному. Последнее время шаманский культ набирает всё большие обороты. На мой взгляд, основной причиной такому веянию является основополагающая часть веры шаманов – любовь к природе и всему живому, одухотворение мира вокруг нас.